JEFF DERKSEN

Für Aufrichtigkeit. Eine kurze Einführung in die sozialen und ästhetischen Möglichkeiten der Aufrichtigkeit

Wir haben die folgenden Arbeiten von KünstlerInnen, SchriftstellerInnen und DichterInnen aus Europa und Nordamerika mit der Absicht hier versammelt, Argumente – oder zumindest einen Appell – für die ästhetischen, materiellen und gesellschaftlichen Möglichkeiten von Aufrichtigkeit vorzubringen. Dazu werfen wir einen Blick zurück in die Geschichte der Aufrichtigkeit und arbeiten Momente heraus, in denen sie unsere eigene angespannte Gegenwart berührt. Es ist ein notwendiger Zeitpunkt, um Aufrichtigkeit neu zu denken – teils aufgrund jener eigenartigen Entwicklung, die sie historisch genommen hat, aber auch aufgrund der – positiven wie negativen – Wirkungen, die sie heute entfaltet. Aufrichtigkeit vermittelt unser Verhältnis zur Gegenwart, während die gegenwärtigen Verhältnisse auf die Aufrichtigkeit zurückwirken, und zwar als Teil dessen, was Raymond Williams sehr schön als »die Strukturen der Gefühle« bezeichnet hat, innerhalb derer wir leben. In diese veränderlichen, aber bestimmenden Formationen und Positionen kann die Aufrichtigkeit eindringen. Denn berufen sich nicht einige der beeindruckendsten politischen Formationen der Gegenwart – in unterschiedlichem Maße und an verschiedensten Orten – auf eine gesellschaftlich fundierte Aufrichtigkeit, um die Schaffung einer anderen Welt zu vereinen und einzufordern (und die damit über die Vorstellung, dass eine andere Welt möglich sei, hinausgeht)? […]

Diese Zusammenstellung von Werken stellt die Frage, wie Aufrichtigkeit in Zeiten gesellschaftlicher und historischer Verschiebungen sichtbar wird, von Veränderungen in der globalen Ökonomie und den nationalen Öffentlichkeiten über die Intensität des Moments der kulturellen Front in Nordamerika bis hin zu jenen Formen von Aufrichtigkeit, die heute in neuen politischen Formationen und künstlerischen Praktiken entstehen. In diesem Sinne hoffen wir, mit dieser relationalen Sammlung von Werken Aufrichtigkeit als einen produktiven Raum – als politische und ästhetische Intensität zwischen historischen Subjekten – sichtbar zu machen: weil er Widersprüche birgt, aber auch, weil er notwendig ist.

Textbeitrag in Camera Austria International 139/2017, S. 7–10.

LINA LEONORE MORAWETZ

Abstraktes Geschehen. Ein Gespräch mit Georg Deggerich

LM Wie ist es, Reznikoff zu übersetzen? Die Sprache des radikalen Objektivismus ist einfach … und schwierig …
GD Verglichen mit anderer Lyrik, insbesondere moderner, sind die Gedichte in Holocaust sicherlich einfach zu übersetzen. Wie bei anderen Vertretern des Objektivismus zeichnet sich Reznikoffs Lyrik durch Klarheit in Stil und Ausdruck sowie durch einen konsequenten Verzicht auf bildliches Sprechen aus. Der Vieldeutigkeit oder gar Hermetik moderner Lyrik stellt Reznikoff eine Transparenz der Aussage gegenüber, die jeden interpretatorischen Spielraum vermeidet. Die vermeintliche Schlichtheit des Stils ist insofern das Resultat einer bewussten dichterischen Entscheidung. Für ÜbersetzerInnen heißt das, sich möglichst genau an den Wortlaut des Originaltextes zu halten und nicht etwa stilistische Variationen vorzunehmen, wenn Reznikoff mehrmals hintereinander das gleiche Verb benutzt. Im Übrigen sind bestimmte formale Auffälligkeiten Teil der Aussage. Eines der markantesten Stilmittel der Gedichte in Holocaust, Verse mit der reihenden Konjunktion »und« einzuleiten, unterstreicht nachdrücklich die Unausweichlichkeit des Geschehens und die mechanische Präzision der Tötungsmaschinerie. […]
LM Reznikoff treibt in Holocaust das von ihm über vierzig Jahre entwickelte poetologische Verfahren eines »Radikalen Objektivismus« auf die Spitze. Er entnimmt, einem Archivar nicht unähnlich, »Gewebeproben aus der dokumentarischen Masse« (Jacques Roubaud). Im Fall von Holocaust sind das die Gerichtsakten der Nürnberger Prozesse und des Eichmann-Prozesses in Jerusalem. Gleichzeitig greift Reznikoff durch Auswahl, Komprimierung und sprachliche Bearbeitung massiv in den Text ein. Wie genau muss man sich das poetologische Verfahren bei der Entstehung der Holocaust-Gedichte vorstellen?
GD Tatsächlich basieren sämtliche Gedichte in Holocaust inhaltlich auf den oben genannten Dokumenten. Reznikoff hat den Texten an keiner Stelle etwas hinzugefügt oder sie in irgendeiner Weise gedeutet. Das ist wichtig, weil es Reznikoff um eine »dokumentarische Dichtung« geht, die den Opfern des Holocaust eine Stimme gibt, während der Dichter selbst im Gedicht gänzlich außen vor bleibt. Seine Rolle ist allein die des sprachlichen Vermittlers.

Textbeitrag in Camera Austria International 139/2017, S. 35–38.

DINA AL-KASSIM

Für Solidarität: Die Revolution des Anderen bezeugen

Ob wir wollen oder nicht, haben uns heute Debatten eingeholt, die in den 1990er Jahren ganz grundlegend waren – ich rede von kultureller Aneignung, Identität, Institutionen, Wiederaufleben der Rechten, Hypermaskulinität, White Supremacy-Nationalismus und von der notwendigen Wiederbehauptung von Antirassismus/Antikolonialismus, Feminismus, Queer-Theorie und kritischer ästhetischer Praxis – die Annahme, dass vermeintliche Solidarität und Ausbeutung in denselben Akteuren des Fortschritts zusammentreffen, kommt mit unbestreitbarer Nachdrücklichkeit zum Vorschein. Die Aufrichtigkeit »selbst« muss sich gegen einen neuen Sozius bewähren, der zusehends ein simples Faktum offenbart: Handlungskraft ist keine souveräne Aufrichtigkeit, sondern ein sozialer Beziehungsprozess. Im Zusammenhang mit dem Scheitern des neoliberalen Multikulturalismus und dem weltweiten Wiedererstarken der Rechten gegen imaginäre Identitätspolitik werden erneut Fragen der Verantwortung und Authentizität aufgeworfen, doch läuft die Diskussion asymmetrisch ab; so, wie Narziss nichts vom See weiß, der seinen Blick erwidert, so, wie er der Freude an seinem Spiegelbild, das ihm als »Selbsterkenntnis« zurückgegeben wird, erliegt, weiß die souveräne Imagination nichts von dieser empfindlichen Ökologie, die sich nicht auf gute oder schlechte Absichten reduzieren lässt. Und in dieser Version bleibt Echo ungehört und unbemerkt.

Im Gegensatz dazu erinnert sich Gayatri Spivak an das Lehrstück für Beziehung, das sie in der Figur von Echo ausgemacht hat, eine ästhetische Erziehung, die zwangsläufig das Gerede der Rechten über Zugang und Inklusion ergänzt, damit letztere nicht als eine weitere Abstraktion des Kapitals entlarvt wird. Sich auf die »ökologischere Lebenspraxis« der First Nations stützend, »in welcher der Gegensatz zwischen Mensch und Natur unbestimmt gemacht wird«, befürwortet Spivak eine Umkehrung der Abwertung indigener Kulturen und Technologien: »[…] diese entwickelte vorkapitalistische Struktur muss noch einmal mit dem robusteren Imperativ zu Verantwortung befüllt werden, den die soziale Produktivität des Kapitals zu zerstören verpflichtet war. Und, ich wiederhole, der Imperativ muss vielmehr als fehlerhaft für den Kapitalismus verstanden und wertgeschätzt werden (eine ästhetische Erziehung!) statt zwangsläufig vorkapitalistisch auf einem eigennützigen sequenziellen Evolutionsmodell.“¹

¹ Gayatri Chakravorty Spivak, “Imperative to Re-Imagine the Planet”, in: An Aesthetic Education in the Era of Globalization, Cambridge, MA, und London: Harvard University Press 2012, S. 335–350, 344.

Textbeitrag in Camera Austria International 139/2017, S. 51–54.